^
A
A
A

Poctivost jednání člověka závisí na jeho společenském postavení.

 
, Lékařský editor
Naposledy posuzováno: 01.07.2025
 
Fact-checked
х

Veškerý obsah iLive je lékařsky zkontrolován nebo zkontrolován, aby byla zajištěna co největší věcná přesnost.

Máme přísné pokyny pro získávání zdrojů a pouze odkaz na seriózní mediální stránky, akademické výzkumné instituce a, kdykoli je to možné, i klinicky ověřené studie. Všimněte si, že čísla v závorkách ([1], [2] atd.) Jsou odkazy na tyto studie, na které lze kliknout.

Pokud máte pocit, že některý z našich obsahů je nepřesný, neaktuální nebo jinak sporný, vyberte jej a stiskněte klávesu Ctrl + Enter.

28 February 2012, 18:21

Vysoké společenské postavení a zásluhy v prostředí povzbuzují člověka k nepoctivému chování, klamání ostatních a porušování zákona.

Zde se zdá být důležitá otázka: kdo je poctivější, bohatý nebo chudý? Nebo, vědecky řečeno, jak závisí morální charakter na úrovni příjmů a postavení ve společnosti?

Až donedávna musel každý obyvatel SSSR považovat bohatou buržoazii za morálně zkaženou, nepoctivou atd. Na druhou stranu existuje staletá tradice zacházení s „zlými lidmi“ jako s zlými v každém slova smyslu; pouze aristokracie měla ušlechtilost duše a myšlení. Zároveň se samozřejmě jen zřídka kdo považuje za horšího než ostatní: bohatí se považují za strážce morálky, chudí naopak obviňují bohaté z pokrytectví a spravedlnost a čestnost se tradičně připisují chudým. Oba úhly pohledu lze ospravedlnit: chudí udělají cokoli, aby zbohatli, a bohatý (se svými penězi!) může snadno ignorovat názory ostatních.

Psychologové z Kalifornské univerzity v Berkeley (USA) se rozhodli experimentálně zjistit, zda poctivost činů závisí na společenském postavení člověka. Výzkumníci pracovali s několika skupinami dobrovolníků o počtu od 100 do 200 lidí. Nejprve byl každý požádán, aby ohodnotil své vlastní společenské postavení na desetibodové stupnici, přičemž se zohlednily parametry, jako je úroveň příjmu, vzdělání, prestiž zaměstnání atd. Poté následoval skutečný „test nečestnosti“. Subjekty byly požádány, aby si zahrály počítačovou hru připomínající běžné kostky. Čím vyšší výsledek, tím větší odměna. Pokud ale u běžných kostek víme, že není možné hodit více než „12“, pak v počítačové verzi o tomto omezení věděli pouze experimentátoři. A ukázalo se, že „vyšší společnost“ je náchylnější k podvádění – bohatí třikrát častěji jmenovali výsledek větší než „12“, ačkoli ho nemohli získat.

Zdálo by se, že je to zcela v souladu s posvátnou sovětskou protiburžoazní ideologií. Experiment však pokračoval. Subjekty byly požádány, aby se porovnaly s jinými lidmi na různých příčkách společenského žebříčku, od Donalda Trumpa až po bezdomovce. Experiment byl navržen tak, aby se dobrovolníci porovnáváním s ostatními vyšplhali nebo klesli na úroveň, na které se nacházel „model“. Poté byli účastníci požádáni, aby si vzali bonbóny, které tam stály, ale byly údajně určeny pro děti účastnící se experimentu prováděného v sousední laboratoři. Takže pokud se chudý člověk cítil rovnocenný bohatému, vzal si od dětí více bonbónů než obyčejný chudý člověk, který znal své místo.

V jiné verzi experimentu museli účastníci uvést, jak by se dalo těžit z chamtivosti. Zároveň byl některým z nich ukázán příklad toho, jak může chamtivost pomoci dosáhnout kariérního cíle. V tomto případě i chudí začali navrhovat různé způsoby, jak z chamtivosti těžit: například odebíráním bonusů zaměstnancům, účtováním nadměrných plateb zákazníkům, odnášením veřejných „sušenek“ z kanceláře...

V závěrečné fázi studie psychologové provedli „terénní experiment“: na rušné městské křižovatce požádali kolemjdoucí, aby se přiblížili k „zebře“, jako by měli v úmyslu přejít silnici, zatímco sami vědci sledovali chování aut. Podle kalifornského zákona je řidič, pokud uvidí chodce, který se chystá přejít silnici, povinen zastavit a nechat ho přejít. Ukázalo se však, že pouze majitelé levných, neprestižních značek byli nakloněni zákonu dodržovat. Státní auta zpomalovala, když spatřila chodce třikrát méně často. Zároveň se kupodivu majitelé ekologických hybridních značek chovali úplně stejně.

Vědci se domnívají, že péče o životní prostředí v podobě hybridního vozu dává jeho majiteli jakousi „morální licenci“ pro jeho zásluhy: právo jednat neeticky, aniž by dbal na zájmy ostatních. Výsledky studie obecně nenaznačují, že by nás příslušnost k určité společenské třídě dělala lepšími: pokud člověk vidí příležitost vydělat si peníze navíc, posunout se po společenském žebříčku výše (i když je to iluze), snadno zapomene, že je chudý, ale čestný. O vrozené čestnosti a vysokém morálním charakteru „obyčejných dělníků“ se nedalo mluvit. Ukazuje se, že jde o začarovaný kruh: čím výše člověk stoupá, tím nepoctivějším se stává, a čím nepoctivěji se chová, tím více má šancí se vzestupovat.

Psychologové zároveň zdůrazňují „beztřídní“ povahu svých výsledků (jak nepřímo naznačuje příklad hybridních automobilů na křižovatce). Upozorňují na skutečnost, že zde nemluvíme o třídní příslušnosti, ale o společenském postavení založeném na držení moci, a tento druh vztahu lze nalézt nejen mezi celými skupinami populace, ale i v rámci jediného úřadu a v jediné rodině. Například shovívavost k cizoložství, kterou si otcové rodin dopřávají, je také založena na patriarchálních představách: muž je hlavou rodiny, tedy vlastníkem vyššího postavení, tedy může si dělat, co se mu zlíbí...

trusted-source[ 1 ], [ 2 ]

You are reporting a typo in the following text:
Simply click the "Send typo report" button to complete the report. You can also include a comment.